Nuruddin Qudour Rafi’
Kritikus Sastra asal Aljazair; penulis novel “Santo Masyarakat” dan “Membongkar Benang Kusutnya”.
Yang menarik perhatian adalah kemampuan kita untuk mengatasi beberapa “kegelapan bahasa” dalam percakapan. Begitu kita terbenam dalam percakapan, kita berhenti sejenak untuk mencari kata-kata yang selaras. Ketika bahasa kita kadang-kadang gagal untuk mengekspresikan penderitaan dan kesengsaraan kita, kita menenun bahasa kita dengan interpretasi yang rumit dan membingungkan tentang peradaban dan nilai-nilai kemanusiaan. Karena ada kebutuhan mendesak untuk melepaskan kata-kata kita dari makna aslinya sebagai langkah alternatif untuk tidak mengakui yang lain.
Dari pentingnya bahasa dan perannya dalam mengisi “kertas kosong” di lidah manusia saat mereka menceritakan sejarah mereka, makna-makna dibawa ke tempat-tempat yang di mana awal mula berhenti, bertanya tentang inti hubungan kita dengan yang lain, dan mengingat kembali suara-suara kita yang melintasi memori menuju “makna yang melimpah” bagi yang terpinggirkan dan yang terlarang.
Agar sejarah kita menjadi “bahasa yang melampaui memori” dalam ketidakmampuannya untuk mengakui bahwa pengusiran dari tanah air hanyalah narasi yang menyesatkan untuk dunia yang penuh dengan penindasan dan kematian. Dan manifestasi dari kisah yang terpinggirkan dan yang berkuasa hanyalah pengalihan perhatian dari keengganan kita untuk berpikir tentang perlunya menulis memori perlawanan kita.
Dalam Makna
Huruf-huruf dapat menulis makna cinta dan kehidupan, kebencian dan kematian, dalam bentuk bahasa yang inovatif dan saling terkait, dan agak kontras, dengan kebutuhan penggunaan kiasan kita untuknya. Tetapi ada kebutuhan mendesak untuk menguraikan ekspresi langsung tentang hal-hal, bukan berdasarkan interpretasi subjektif, tetapi dari yang lain sebagai subjek manusia, yang telah kita lewati dalam deskripsi tindakan komunikatif. Kata-kata kita masih memiliki utilitas seperti itu dengan perkembangan yang luar biasa dan percepatan digital dan teknologi, dan munculnya media sosial yang menyaingi bahasa alfabet, karena itu adalah cara yang paling banyak digunakan untuk berkomunikasi. Karena ekspresi sugestif (emoji) dan dialek rakyat memenuhi keinginan untuk memancing perasaan tersembunyi kita, dan mengungkapkan apa yang tidak dapat dikatakan. Atas dasar itu, bahasa dialogis antara komponen digital kita dirumuskan, yang memungkinkan berbagai bahasa untuk saling mendekat.
Bahasa kita telah membentuk makna yang melimpah untuk dunia benda, dan telah melindunginya selama berabad-abad penggunaan manusia. Awalnya adalah dengan rasa sakit kita, di mana tangisan pertama kita ketika bayi menangis menyambut kehidupan. Antara penjelasan agama bahwa itu adalah gangguan dari setan, dan analisis ilmiah yang menjelaskannya sebagai keluarnya udara dari perut bayi, pertanyaan muncul bagi mereka yang lewat di ambang tangisan: Apakah perlu bagi awal untuk menjadi sejarah yang diberi judul untuk hidup kita, bukan harapan yang menguasai manusia? Dan meskipun tangisan adalah bahasa kesedihan, ketakutan, dan kematian, itu bukanlah akhir dari dunia yang mengerikan yang berubah-ubah dalam perang, tetapi dengan kehendak untuk melampaui kejahatan yang bersembunyi di dalam diri kita.
Demikian pula dengan memori kita, sebagai anak sah dari sejarah manusia, itu bergantung pada kekuatan mereka yang lewat di ambang sejarah, bahkan jika itu membutuhkan penipuan dan paksaan dari yang lain. Karena tingkat imajinasi linguistik berhenti dengan melepaskan diri kita yang terpinggirkan dari identitas dan bahasa ekspresifnya. Dan sejarah hanyalah bayangan dunia saat ia menginterogasi peradaban dan membenarkan kekakuannya. Dan seperti banteng yang saling bertarung, sejarah, yang terpinggirkan dan yang global, berbenturan untuk memproduksi kembali ketidakadilan. Juga penting untuk membedakan antara “tindakan menulis sejarah kita” dan “kebutuhan untuk memanggil kembali memori kita untuk mengekspresikan”, karena keduanya adalah bidang yang saling terkait dalam hal kekerasan dan ketakutan yang muncul dari eksploitasi dan pengakuan politik mereka.
Karena sejarah kita menjadi “bahasa yang melampaui memori” dalam ketidakmampuannya untuk mengakui bahwa pengusiran dari tanah air hanyalah narasi yang menyesatkan untuk dunia yang penuh dengan penindasan dan kematian. Dan manifestasi dari kisah yang terpinggirkan dan yang berkuasa hanyalah pengalihan perhatian dari keengganan kita untuk berpikir tentang perlunya menulis memori perlawanan kita, dan penyebab penjarahan sejarah lokal kita.
Dalam makna yang dilambangkan oleh bahasa komunikatif kita dengan yang lain yang dominan, tipu daya peradaban terletak pada penyerapannya terhadap nilai-nilai kemanusiaan, dan penjinakannya dengan mencari cara untuk unggul secara kekaisaran. Karena keadilan, martabat, dan perlawanan telah melampaui makna judul-judul besar pembebasan dan kebebasan, menuju gambar kematian dan ketakutan, untuk menjadi sejarah yang dipenjara dalam memori yang kekurangan tingkat terendah pengakuan dan cinta. Dan kita telah meninggalkan definisi makna kecuali untuk “diri kita sendiri yang penting” bagi mereka yang tidak merindukan kebebasan mereka menuju keselamatan abadi mereka. Bukankah burung gagak mengajarkan Kain bagaimana menguburkan mayat saudaranya? Tetapi dia tidak dapat menyelamatkannya dari dosa sejarah, karena kematian adalah hal yang paling luhur yang melepaskan kehidupan ketika suara kebenaran dan kebebasan melintasinya.
Sumber: Aljazeera.net
